Dúvida legítima e a crise de confiança no Magistério

O bispo tcheco Tomáš Holub, em artigo que consta no blog "Come se non", dirigido pelo liturgista modernista Andrea Grillo, e ecoado pela Infovaticana, sustenta que o Novus Ordo expressa melhor a Igreja sinodal promovida pelo Concílio Vaticano II, que consiste numa Igreja baseada na assembleia, na co-responsabilidade, na participação ativa e na diversidade de ministérios. Em vez disso, considere que o Veto Ordo reflete uma visão eclesiológica tridentina que não mais responderia às necessidades atuais.

Por Carlos María Jáuregui 

Valendo-se da experiência do sínodo diocesano de Pilsen, o Bispo Holub apresenta a sinodalidade como modo permanente de viver a fé, de encontrar-se, ouvir e discernir juntos. Segundo ele, essa mentalidade também deve se refletir na liturgia, entendida como uma celebração visível da comunidade reunida.

Sobre os fiéis tradicionais, este bispo tcheco, em seu artigo, propõe ouvi-los e acompanhá-los, mas a partir de uma pré-condição: a aceitação do Concílio Vaticano II e a reforma litúrgica. O artigo revela, assim, que a oposição à Veto Ordo não se refere apenas a um rito, mas à concepção de Igreja que aquele rito expressa e guarda.

A opinião deste bispo é a opinião da grande maioria da hierarquia da Igreja.

A questão que se coloca após a leitura do artigo do bispo Tomáš Holub é se a Igreja contemporânea responde à fé que a Missa tradicional guarda.  A Missa tradicional não nasceu para refletir uma determinada época histórica ou para expressar as preferências espirituais de uma geração específica. Formou-se organicamente na vida da Igreja como expressão do sacrifício de Cristo, do sacerdócio ministerial, da adoração devida a Deus e da continuidade da fé apostólica.

Durante séculos, aquela liturgia alimentou santos, sustentou mártires, inspirou missionários, converteu pessoas e levantou uma civilização cristã. Não era só uma forma de comemorar. Foi uma escola completa de fé.

A Missa tradicional apresenta inequivocamente o caráter sacrificial da Eucaristia. O sacerdote oferece ao Pai o mesmo sacrifício de Cristo, renovado incruentamente sobre o altar. As orações do ofertório, as genuflexões, os silêncios, a separação entre o santuário e a nave e a orientação do celebrante mostram que ali acontece algo que não depende da assembléia.

A Missa tradicional nos obriga a perguntar: A Igreja continua a crer com todas as suas forças que a Eucaristia é antes de tudo o sacrifício propiciatório de Cristo? Será Deus ainda o centro real da vida eclesial, ou o homem - suas necessidades, sua experiência e sua participação - tornou-se na medida de todas as coisas? A Igreja contemporânea continua anunciando que o homem deve arrepender-se, abandonar o pecado e viver na graça para ser salvo?

A Missa tradicional lembra que a Igreja é fiel quando transmite, não quando reinventa. E, por isso pergunta: Será que a Igreja contemporânea ainda é entendida como depositária de uma fé recebida, ou começa a ser entendida como uma comunidade que constrói progressivamente a sua própria identidade?

Todas essas perguntas incomodam a presença da Missa tradicional. Sua própria existência atua como juiz questionador, lembrando que houve - e ainda há - uma forma de celebrar em que Deus ocupa inequivocamente o centro; em que o sacerdote desaparece por trás do rito; em que a comunidade não celebra a si mesma; e em que o homem é levado ao arrependimento e à adoração.

Não é a Missa tradicional que deve comparecer perante o tribunal da modernidade. É a Igreja contemporânea que deve examinar-se a si mesma diante da fé dos santos, dos mártires e das gerações que receberam aquela liturgia como um tesouro.

Estamos diante de uma situação além do aspecto litúrgico, uma vez que afeta a própria identidade da Igreja. Se a antiga liturgia manifesta uma concepção errônea ou ultrapassada da Igreja, teria que se perguntar que tipo de Igreja produziu então tantos santos, mártires, missionários e doutores.

palavras do Bispo Holub são especialmente reveladoras porque ligam explicitamente o Novus Ordo com uma Igreja sinodal, baseada na assembleia, na co-responsabilidade e na multiplicidade de ministérios, enquanto atribui ao Veto Ordo uma visão tridentina que não mais responderia às necessidades atuais.

Isto significa que a reforma litúrgica aparece como a expressão visível de uma nova consciência eclesial.O. Não é simplesmente que, após o Concílio Vaticano II, a Igreja tenha adotado uma nova forma de celebrar. É que o novo rito foi concebido como a manifestação litúrgica de um novo modo de entender o que é a Igreja, quem é o sujeito da ação eclesial e como ela deve se relacionar com o mundo moderno.

Nesse sentido, o Novus Ordo não seria apenas uma reforma cerimonial, mas o símbolo permanente da identidade conciliar. Essa identidade conciliar se manifesta numa Igreja que ouve mais do que ensina, que dialoga mais do que converte, que busca mais o consenso do que exerce a autoridade, que busca mais a comunidade humana do que o sobrenatural, que busca mais a autonomia do mundo do que realiza de Cristo na sociedade. Em suma, uma consciência eclesial que não é mais reconhecida na tradição. 

A nova identidade eclesial nascida do Concílio Vaticano II pode ser resumida como a passagem de uma Igreja que se sabia depositária de uma verdade divina para uma Igreja que deseja caminhar ao lado do mundo; de uma Igreja que clamava pela conversão para uma Igreja que privilegia o diálogo; de uma Igreja centrada no sacrifício e na autoridade para uma Igreja centrada na assembleia e na participação.

Sendo assim, nos fazemos uma pergunta final, fruto de uma dúvida prática: Pode uma Igreja que já não se reconhece na fé expressa pela sua liturgia tradicional afirmar que permanece plenamente fiel à mesma tradição apostólica?

Esta questão não equivale a julgar que a Igreja deixou de ser a Igreja. Equivale a distinguir entre a Igreja, infalível pela promessa de Cristo, e os homens que podem governá-la ou nela ensinar de modo deficiente.

Desconfiança indiscriminada não é católica. Mas tampouco uma obediência que renuncie ao uso da razão e aceite qualquer novidade apenas porque provém de uma autoridade eclesiástica. Mas a desconfiança pode ser compreensível quando a autoridade, em vez de confirmar aos irmãos aquilo em que a Igreja sempre acreditou, pede que aceitem como desenvolvimento aquilo que não provou ser continuidade.

Não se pode admitir que o Concílio Vaticano II tenha se tornado um critério absoluto, porque aí ele deixa de se apresentar como concílio dentro da tradição e passa a funcionar como fronteira histórica: antes e depois do Concílio.

Para o bispo tcheco Tomáš Holub, o diálogo pode ser realizado com os fiéis tradicionais, mas sempre a partir da aceitação plena do Concílio Vaticano II e da reforma litúrgica que dele emergiu. Mas, para nós a verdadeira questão é se a Igreja sinodal está disposta a admitir que eles podem estar certos. (Fonte: El Español Digital)

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