As origens anticristãs do feminismo

12/11/2026

Mulher cristã é ternura, cordialidade, empatia...

Teosofia, bruxaria, uma Bíblia reinterpretada e aborto. Enquanto Gage, Stanton ou Sanger viam a Igreja como um obstáculo, Hannah More e dois santos americanos melhoraram a vida das mulheres através da caridade.

Por María Pía Hirmas – INFOCATOLICA

A história da emancipação feminina é frequentemente apresentada como um processo linear: durante séculos, as mulheres teriam vivido sujeitas a estruturas religiosas e patriarcais até que o feminismo moderno conseguiu libertá-las. No entanto, essa interpretação deixa de fora uma parte fundamental da história: a diversidade de movimentos que trabalharam pela dignidade, educação e direitos das mulheres, bem como as profundas diferenças filosóficas, religiosas e políticas que existiam entre eles.

Apesar de suas convergências com certas reformas sociais, as origens do feminismo, explica a Dra. Carrie Gress em seu livro Algo perversoEles são claramente incompatíveis com o cristianismo.

Nessa perspectiva, é preciso distinguir dois projetos históricos que, embora por vezes coincidissem em demandas específicas, não partiam dos mesmos princípios: um que buscava ampliar as oportunidades para as mulheres preservando uma compreensão cristã da pessoa, da família e da sociedade; e outro que vinculava sua emancipação à crítica radical da religião, do matrimônio, da maternidade e da ordem social de origem cristã, e que luta para levar as mulheres à libertação do que hoje foi renomeado como submissão «heteropatriarcal cristão».

Mary Wollstonecraft (1759-1797), considerada a primeira feminista e que, como muitas delas, veio de uma história muito abusiva, apoiou as ideias esclarecidas da Revolução Francesa, influenciada por seus amigos homens, que apoiavam essas ideias, principalmente rousseaunianas. Após grandes decepções com os frutos da Revolução e uma vida tórrida, ela morreu após dar à luz sua filha Mary, que mais tarde daria vida ao romance Frankenstein. Seu legado mais importante foi a ideia de que as mulheres podem ser como os homens, e que alcançar isso seria «a emancipação feminina». Ele considerava os homens, principalmente os sacerdotes, e até mesmo Jesus, um obstáculo para alcançar Deus. Curiosamente, foi seu marido quem divulgou seu trabalho e, quando contou sua história, não lhe deu uma boa reputação.

Um dos seus expoentes mais influentes, especialmente devido à divulgação feita pelo seu genro Baum após a sua morte, é Matilda Gage (1826-1898), autora de Mulher, Igreja e Estado (1893), que culpou o cristianismo por escravizar as mulheres, envolveu-se fortemente na teosofia (1860) e na bruxaria em preto e branco, e investigou em Salem os julgamentos de bruxas, que ele considerava «os pensadores mais avançados da era cristã».

Cady Stanton (1815-1902), outra de suas principais líderes, publicou A Bíblia da Mulher (1895-1898), uma reinterpretação das Escrituras destinada a questionar os fundamentos religiosos da subordinação feminina.

O socialismo marxista seria mais tarde adicionado a essas influências. Friedrich Engels, em A origem da família, da propriedade privada e do Estado (1884), interpretou a subordinação feminina das relações econômicas e patrimoniais. A transformação radical da família passou a fazer parte de certos projetos revolucionários de emancipação. Para Engels, não faz sentido promover o feminismo dentro de uma sociedade burguesa: sem uma reforma social abrangente, o feminismo é insuficiente. Houve autores muito influenciados por essas ideias que foram grandes ativistas: mãe e filha Pankhurst, Clara Zetkin e Alexandra Kollontai.

Em contraste, temos o brilhante trabalho de Hannah More (1745-1833), que dedicou sua vida a treinar e ajudar mulheres pobres. Ele considerava loucura transformar mulheres em homens. Ela foi uma escritora prolífica e seu trabalho foi aclamado durante sua vida. Ele procurou educar a sociedade inglesa em geral sobre as virtudes cristãs para alcançar uma transformação profunda e duradoura. Ela lutou para que as mulheres dedicassem seus talentos a servir aos outros.

As verdadeiras melhorias sociais da época foram alcançadas em silêncio com obras de caridade sem ideologia, enquanto o feminismo, vendo o casamento e a família como opressores das mulheres, trouxe infortúnios piores às mulheres e aos seus filhos.

Como exemplo, temos duas santas americanas desse período que não se deixaram levar pela ideologia predominante, promoveram a ajuda aos mais pobres e foram modelos de mulheres modernas e cristãs: Santa Elizabeth Ann Seton (1774-1821) e Santa Katharine Drexel (1858-1955).

Por volta do século XX, surgiram figuras como Ellis e Margaret Sanger, que promoviam o aborto sob o pretexto de preocupação com as mulheres e a família, e também promoviam o lesbianismo e outras práticas libertinas. Simone de Beauvoir, uma promotora do feminismo, teve sua licença de ensino revogada devido à perversão dos jovens. Em clubes de discussão pouco ortodoxos, como o de Joanna Scotts, havia apenas um requisito: «não ter opiniões ortodoxas». Era necessário expandir a autoconsciência feminina em direção a algo mais progressista e superar a visão empobrecida das mulheres segundo a antropologia cristã.

Na época, o Papa Leão XIII não escreveu diretamente sobre o feminismo, mas escreveu sobre suas raízes ideológicas em sua encíclica Quod apostolici muneris (1878). O bispo Foley, em 1877, e o cardeal James Gibbons, em 1902, alertaram a sociedade.

Não seria até Mulieris dignitatem (1988) por João Paulo II quando o papel das mulheres seria abordado de forma direta e proativa e pastoral; porém, no n.o 10 refere-se indiretamente às suas falsificações. Mais tarde ele propôs em Evangelium vitae (1995, n. 99) um «novo feminismo» que rejeitava a imitação de modelos de dominação e reconhecia o autêntico gênio feminino.

Como podemos concluir, o feminismo teve pouca ajuda real para as mulheres e grande parte da libertação sexual e desconstrução da sociedade cristã. E embora houvesse católicos e protestantes em suas fileiras, eles nunca conseguiram fazer isso pela fé. Foi verdadeiramente um movimento que, desde a sua origem, encontrou o seu grande inimigo na fé cristã, e especialmente na Igreja Católica.

A questão é de grande relevância e precisa ser abordada em profundidade porque, além de suas consequências perversas diretas para mulheres e crianças, devemos considerar também o grande paradoxo da desmasculinização da sociedade e até mesmo da criminalização dos atributos masculinos. Ao recuperar o valor das mulheres na sua capacidade de serem como os homens, os seus aspectos mais pecaminosos foram imitados: agressividade e dominação. Em contraste, ternura, cordialidade, empatia orientada pela razão e prudência feminina foram relegadas a segundo plano como formas condescendentes de submissão.

Em vez de ter uma sociedade viril, nos termos de Teresa de Ávila (Caminho da perfeição, cap. 7, n. 8), temos uma fraqueza social generalizada. A crise de identidade entre homens e mulheres é uma guerra silenciosa que ameaça destruir nossa civilização de uma forma sem precedentes. Apenas a resistência de pequenas minorias criativas, nos termos de Arnold J. Toynbee (Um Estudo de História, 1934-1961), que preservam o valor da nossa civilização, podem resgatar e transmitir à próxima geração as sementes de um novo florescimento cultural. (Fonte: INFOCATOLICA)

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