O Vaticano já permitiu que institutos religiosos sejam críticos em relação ao Concílio Vaticano II sem os considerar cismáticos

Em decorrência das declarações de León XIV sobre o fato de a Fraternidade São Pio X estar fora da Igreja por não aceitar alguns pontos do Concílio Vaticano II, correm rios de tinta e, o que é pior, rios de confusão. Será que agora os católicos não podemos criticar o Concílio? Basta assinalar uma reserva sobre um texto conciliar para ficar sob suspeita de cisma?

Por Miguel Escrivá 

A resposta é não. Convém recordá-lo sempre que o debate degenera na falsa disjuntiva de sempre: ou aceitação incondicional de cada linha dos dezesseis documentos conciliares, ou ruptura. Essa dicotomia não resiste ao exame, e a melhor prova é que Roma erigiu, em seu tempo, um instituto cujos estatutos fundacionais reconheciam a seus membros a faculdade de uma crítica séria de certos textos conciliares.

O precedente do Bom Pastor

Em 8 de setembro de 2006, a Comissão Pontifícia Ecclesia Dei erigiu o Instituto do Bom Pastor, integrado por sacerdotes procedentes da Fraternidade São Pio X que regressavam à comunhão plena. O decreto, assinado pelo cardeal Darío Castrillón Hoyos, aprovava seus estatutos ad experimentum por um quinquênio. E entre esses estatutos figurava o reconhecimento de que seus membros podiam exercer uma crítica séria e construtiva sobre determinados textos do Concílio, sempre dentro do marco acadêmico e da comunhão com a Sé Apostólica.

O decisivo não é a sorte posterior daquela cláusula —que mais tarde foi reencuadrada no fio da revisão estatutária e de uma crise interna do Instituto— mas o próprio fato de que Roma a concedeu. Porque ao concedê-la, a autoridade competente afirmou implicitamente algo que muitos hoje se negam a admitir: que é possível discutir teologicamente o Concílio sem sair da Igreja. Se tal olhar crítico fosse, por si só, cismático ou herético, nenhuma comissão pontifícia teria podido autorizá-lo nem por um só dia, nem ad experimentum, nem com todas as cautelas do mundo.

O Concílio não definiu dogmas

O argumento de fundo é anterior ao caso do Bom Pastor. O Vaticano II foi, por vontade expressa de quem o convocou e o encerrou, um concílio de natureza eminentemente pastoral. Não proclamou dogmas em sentido técnico, não formulou definições extraordinárias nem acompanhou seus ensinamentos com os anátemas com que os concílios anteriores blindavam as verdades definidas de fide. O próprio Paulo VI sublinhou que o Concílio havia evitado pronunciar definições dogmáticas solenes, preferindo o tom do magistério ordinário.

Daí se segue uma consequência: a relação do fiel e do teólogo com os textos conciliares não é idêntica à que se deve a uma verdade definida. O que no Concílio reafirma dogma já estabelecido obriga, em efeito, mas obriga por ser dogma, não por figurar em um texto conciliar. E o que nele pertence à ordem pastoral, prudencial ou orientativa admite, por sua própria natureza, o estudo, a pergunta e a matização.

O que a Igreja regula

A Igreja não consagra uma crítica livre e indiferenciada; consagra uma crítica graduada e regulada, que é coisa muito distinta e muito mais sólida. O marco é oferecido por três documentos do próprio magistério pós-conciliar.

A Professio Fidei de 1989 distingue com precisão os graus de adesão que se devem às verdades de fé definida, às verdades ensinadas definitivamente e ao magistério autêntico não definitivo. Ad Tuendam Fidem (1998) reforçou canonicamente essa mesma gradação. E a instrução Donum Veritatis (1990), sobre a vocação eclesial do teólogo, traça o mapa decisivo: reconhece expressamente que diante de ensinamentos não definitivos o teólogo pode levantar dificuldades, dúvidas e até elevar respeitosamente suas objeções ao Magistério, distinguindo com todo cuidado essa atitude legítima do que chama «dissenso».

Aos ensinamentos do magistério autêntico não definitivo se deve o obsequium religiosum —o assentimento respeitoso da inteligência e da vontade— de que fala Lumen Gentium 25. Mas esse assentimento religioso não é o assentimento absoluto e irrevogável da fé teologal. Admite, nas matérias que o permitem, a dificuldade sinceramente exposta.

Hermenêutica, não demolição

O grande mal-entendido se dissolve quando se transfere a questão do terreno do «sim ou não ao Concílio» para o terreno da hermenêutica. Foi precisamente o que fez Bento XVI em seu célebre discurso à Cúria romana de 22 de dezembro de 2005, ao contrapor a «hermenêutica da reforma na continuidade» à «hermenêutica da descontinuidade e da ruptura».

O problema, veio a dizer, não é se os textos podem ser estudados a fundo —inclusive assinalando suas ambiguidades ou suas formulações melhoráveis—, mas com que chave são lidos: se como continuidade orgânica com a Tradição ou como inauguração de uma Igreja nova.

O que de verdade está em jogo: Traditionis Custodes, não Lumen Gentium

Quando se fala das consagrações episcopais que a Fraternidade anunciou, o reflexo imediato é vinculá-las à questão doutrinal: às reservas sobre a liberdade religiosa de Dignitatis Humanae, sobre o ecumenismo ou sobre a eclesiologia de Lumen Gentium. Mas esse vínculo, embora cômodo para quem quer apresentar o assunto como um problema de fé, é em boa medida um espejismo.

As consagrações não respondem tanto a Lumen Gentium como a Traditionis Custodes. A Missa tradicional —a liturgia na qual se santificaram séculos de santos e que Bento XVI reconheceu em Summorum Pontificum como nunca abrogada— encontra-se hoje ativamente perseguida pela própria jurisdição eclesial: restringida, encurralada, submetida a autorizações que se concedem com conta-gotas e se retiram com facilidade, condenada de fato a uma extinção programada por via administrativa.

É essa perseguição, e não uma disputa de manual de teologia, que muitos católicos vivem como um autêntico estado de necessidade. O argumento é de uma lógica elementar: quando um bem sacramental de primeira ordem corre um risco real de extinção, e quando os canais ordinários para assegurá-lo se fecham um após outro, surge uma situação extraordinária que para muitos católicos reclama medidas extraordinárias.

Não se consagram bispos para discrepar de um parágrafo conciliar; consagram-se para garantir a sobrevivência de uma liturgia e de um sacerdócio que se veem ameaçados de morte por quem deveria custodiá-los.

Poder-se-á discutir se esse estado de necessidade existe objetivamente, se justifica canonicamente o que se pretende justificar, se há alternativas não exploradas. É um debate legítimo e necessário. Mas falseá-lo desde o princípio, apresentando-o como um problema de adesão a uns documentos dos anos sessenta, não ajuda nem à verdade nem à comunhão.

A fronteira com o cisma

Que Roma erigisse um instituto com licença estatutária para a crítica séria do Concílio não foi uma excentricidade nem uma imprudência que tivesse de ser corrigida. Foi o reconhecimento institucional de uma verdade que a teologia fundamental ensina desde sempre: que a fé se deve ao que foi definido, o assentimento religioso ao autêntico não definitivo, e o estudo honesto a todo o resto.

O conflito que de verdade sangra não é o de umas reservas teológicas a uns velhos e infrutíferos documentos serenamente expostas, mas o de uma liturgia perseguida que empurra muitos ao limite. Quem responde a um problema litúrgico com a artilharia da acusação doutrinal instrumentaliza o Concílio. E, de passagem, torna mais difícil a única saída verdadeiramente católica, que é a da continuidade, a paz e a custódia real da Tradição. (Fonte: INFOVATICANA)

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