Mons. Schneider: a raiz do conflito entre Roma e a FSSPX está nas ambiguidades do Vaticano II

A possível consagração de novos bispos por parte da Fraternidade Sacerdotal São Pio X manteve vivo o debate desde que foi anunciada essa decisão sobre a relação entre Roma e a obra fundada por Mons. Marcel Lefebvre. Nesse contexto, a jornalista Diane Montagna publicou um extenso artigo do bispo Athanasius Schneider no qual o prelado sustenta que o verdadeiro problema não é principalmente jurídico, mas doutrinal e litúrgico.

A seguir, oferecemos a tradução integral deste texto, no qual Mons. Schneider analisa as tensões surgidas após o Concílio Vaticano II, a situação atual da FSSPX e as possíveis vias de solução para o conflito.

A questão central relativa à Fraternidade Sacerdotal São Pio X

Pelo bispo Athanasius Schneider

As questões e problemas relacionados com a Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) têm sido objeto de um debate em grande medida estéril durante mais de cinquenta anos e culminaram agora nas anunciadas consagrações episcopais, que ainda não foram aprovadas pela Santa Sé. A discussão tem sido alimentada pela emoção — muitas vezes, literalmente cum ira et studio — e é frequentemente conduzida por pessoas que carecem de familiaridade direta com os documentos pertinentes ou de experiência pessoal com a FSSPX. Em muitos casos, o seu conhecimento é superficial e moldado por juízos preconcebidos. Como resultado, o debate costuma parecer um diálogo de surdos, no qual os mesmos argumentos se repetem indefinidamente sem qualquer progresso significativo.

Além disso, o debate elude em grande medida a questão central levantada pela FSSPX. Este fracasso deve-se a um erro metodológico fundamental e à falta de uma justificação baseada em factos relativamente às ambiguidades doutrinais e litúrgicas objetivas que se encontram no coração da controvérsia. Em essência, o conflito gira em torno da questão da verdade.

1. O Vaticano II no contexto dos outros vinte concílios ecuménicos

O primeiro erro consiste em tratar um concílio pastoral — neste caso, o Concílio Vaticano II — como se fosse inteiramente dogmático, e pressupor que todas as suas afirmações devem ser consideradas propostas de maneira definitiva e vinculativas para todos os católicos. Quem assim procede passa por alto que o próprio Paulo VI afirmou: «Há quem pergunte que autoridade, que qualificação teológica quis o Concílio dar aos seus ensinamentos, sabendo que evitou emitir definições dogmáticas solenes que comprometessem a infalibilidade do Magistério eclesiástico. A resposta é conhecida por quem recorde a declaração conciliar de 6 de março de 1964, repetida a 16 de novembro de 1964: dado o caráter pastoral do Concílio, este evitou pronunciar, de maneira extraordinária, dogmas dotados da nota de infalibilidade» (Audiência Geral, 12 de janeiro de 1966). Isto aplica-se também às duas constituições «dogmáticas» do Concílio, Dei Verbum e Lumen gentium, uma vez que o adjetivo «dogmático» possui um significado mais amplo e não se limita aos dogmas entendidos como ensinamentos dotados de infalibilidade.

Entre os outros vinte concílios ecuménicos encontram-se numerosas declarações e documentos pastorais ou disciplinares que hoje já não são aplicáveis (por exemplo, o decreto do IV Concílio de Latrão que estabelece: «Se um senhor temporal descuidar de limpar o seu território da imundície herética, ficará sujeito ao vínculo da excomunhão»), bem como afirmações doutrinais não definitivas (por exemplo, sobre a matéria e a forma do sacramento da Ordem Sagrada no Concílio de Florença) que posteriormente foram corrigidas pelo Magistério da Igreja. Não se pode absolutizar cada forma histórica concreta de governo eclesial, pois fazê-lo eliminaria a necessária distinção entre, por um lado, as verdades imutáveis e permanentes da fé (Depositum Fidei) e, por outro, os diversos modos mediante os quais essas verdades são transmitidas (por exemplo, uma declaração pastoral, uma afirmação doutrinal não definitiva ou uma definição ex cathedra), cada um dos quais possui um grau diferente de autoridade e força vinculativa.

Hoje, contudo, para estar em plena comunhão com a Santa Sé, é necessário aceitar aquelas afirmações e ensinamentos do Vaticano II que são pastorais e certamente não definitivos quanto à sua natureza magisterial. Isto levanta uma pergunta importante: por que a aceitação incondicional dos textos do Vaticano II se apresenta como uma conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, enquanto não existe um requisito comparável relativamente aos ensinamentos pastorais, disciplinares ou não definitivos dos vinte concílios ecuménicos anteriores?

Entre os ensinamentos não definitivos do Vaticano II há vários — particularmente os relativos à liberdade religiosa, ao ecumenismo, ao diálogo inter-religioso e à colegialidade — cujas formulações são ambíguas e difíceis de conciliar com doutrinas ensinadas de maneira constante pelo Magistério desde a época dos Padres da Igreja até ao período imediatamente anterior ao Concílio.

Existe também a questão das deficiências rituais e doutrinais do Novus Ordo Missae. Tais preocupações já não podem ser descartadas sem mais, como demonstra, por exemplo, o testemunho do arquimandrita Boniface Luykx no seu livro A Wider View of Vatican II: Memories and Analysis of a Council Consultor (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). Os defeitos do Novus Ordo Missae continuam a ser objeto de séria discussão e não podem simplesmente ser ignorados. Contudo, a Santa Sé está a pedir à FSSPX que aceite não só a validade, mas também a legitimidade e bondade da reforma litúrgica contida no Novus Ordo Missae.

2. Dois excessos modernos na vida da Igreja: legalismo e papocentrismo

A resolução da questão da FSSPX é obstaculizada não só por uma relutância em enfrentar com honestidade intelectual as questões doutrinais subjacentes e em reconhecer a existência de ambiguidades doutrinais que requerem correção, mas também por uma mentalidade pouco saudável que se desenvolveu na Igreja durante os últimos séculos: concretamente, a primazia do legalismo ou positivismo jurídico, juntamente com um excessivo papocentrismo que se aproxima de uma quase divinização tanto do cargo como da pessoa do Papa.

Estes excessos modernos distorcem e restringem a vida da Igreja ao subordinar a primazia da pureza e clareza da fé e da liturgia às exigências do legalismo e do papocentrismo, um fenómeno alheio aos Padres da Igreja e à grande Tradição. Nesta forma exagerada de papocentrismo, o Papa e o seu magistério, mesmo quando não são estritamente dogmáticos ou definitivos, tendem a ser tratados como possuidores de um caráter absoluto e quase divino. O clima eclesial tem estado frequentemente marcado, pelo menos implicitamente, por pressupostos que se aproximam de tais atitudes.

A maioria dos comentadores da atual controvérsia em torno das consagrações episcopais da FSSPX permanece, muitas vezes sem dar conta, influenciada pelos excessos de legalismo e de papocentrismo exagerado que caracterizam grande parte da vida eclesial contemporânea. A lei segundo a qual as consagrações episcopais realizadas sem autorização papal — ou contra a vontade expressa pelo Papa — constituem um ato cismático era desconhecida na época dos Padres da Igreja. De facto, esta lei só entrou em vigor durante o segundo milénio. O cânone 1387 do Código de Direito Canónico de 1983, que proíbe a consagração de um bispo sem mandato pontifício, está classificado entre os «Delitos contra os sacramentos», e não entre os «Delitos contra a fé e a unidade da Igreja», onde se sanciona o cisma (can. 1364). Se a consagração episcopal sem mandato pontifício fosse intrinsecamente cismática, estaria situada entre os delitos «contra a unidade da Igreja». O cânone correspondente no Código de 1917 estava igualmente incluído entre os «Delitos na administração e receção das ordens e outros sacramentos» (Título XVI), e não entre os «Delitos contra a fé e a unidade da Igreja» (Título XI).

3. O estado extraordinário de crise, e mesmo de emergência, na Igreja

Desde o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica tem experimentado um clima de ambiguidade geral, vagueza e incerteza relativamente a importantes doutrinas como a unicidade de Cristo Redentor, a unicidade da Igreja Católica, a estrutura monárquica de origem divina da Igreja (tanto ao nível universal como ao local) e o caráter sacrificial da Santa Missa. É manifestamente evidente que quem tem exercido o poder administrativo na Santa Sé durante as últimas décadas, e continua a exercê-lo hoje, exige à FSSPX como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé a aceitação do clima de facto de ambiguidade doutrinal e litúrgica e de relativismo, que atingiu o seu ponto culminante com o atual e extremamente confuso processo sinodal em toda a Igreja.

Desde o Concílio, com algumas das mencionadas ensinanças ambíguas, pôs-se em marcha um processo destinado a estabelecer, com a autoridade do Romano Pontífice, uma chamada «Igreja do Vaticano II» ou «Igreja conciliar». Esta tendência, que nos nossos dias adota o novo nome de «Igreja sinodal», pretende basicamente tornar-se uma religião relativista adaptada ao mundo. As tentativas de disfarçar esta nova tendência para uma forma ambígua, relativista e mundana da Igreja Católica mediante uma hermenêutica da continuidade são desonestas e pouco convincentes.

4. O dilema de consciência da FSSPX

A Santa Sé exige à FSSPX que aceite doutrinas formuladas de maneira ambígua e não definitivas como uma conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé e para receber uma regularização canónica. Entre elas encontram-se os ensinamentos relativos à liberdade religiosa, ao ecumenismo, ao diálogo inter-religioso (incluindo, por exemplo, a afirmação de Lumen Gentium 16 de que os muçulmanos, juntamente com os católicos, «adoram ao Deus único e misericordioso»), à colegialidade episcopal (entendida de uma maneira que diminui a estrutura monárquica de origem divina da Igreja) e às reformas litúrgicas associadas ao Novus Ordo Missae. A Santa Sé também exige à FSSPX que reconheça formalmente as declarações e ensinanças dos Papas pós-conciliares que pertencem ao chamado magistério autêntico e quotidiano. Entre elas incluem-se, por exemplo, certas afirmações de Amoris Laetitia que socavam gravemente e até contradizem a Revelação divina; a permissão formal do papa Francisco para que as pessoas divorciadas e voltadas a casar recebam a Sagrada Comunhão; e a declaração sobre as bênçãos a casais do mesmo sexo, Fiducia Supplicans.

Se se examinar com honestidade intelectual a extraordinária crise que tem afetado a Igreja desde o Concílio — juntamente com as ambiguidades e o relativismo doutrinal, litúrgico e pastoral que a têm acompanhado —, então a existência e atividade da FSSPX podem considerar-se, de uma perspetiva de longo prazo e à luz dos dois mil anos de história da Igreja, como uma obra da providência divina e como uma fonte de ajuda para a Igreja durante uma crise de uma magnitude sem precedentes.

Ao ler os recentes documentos emitidos pelo Superior Geral da FSSPX, o padre Davide Pagliarani, particularmente a Declaração de Fé Católica e a sua Mensagem à Fraternidade e aos seus fiéis (anexos abaixo), não se pode deixar de notar um espírito profundamente católico, impregnado de uma verdadeira fé no primado papal e de uma devoção filial para com a pessoa do Sumo Pontífice.

O problema que enfrenta a FSSPX não é difícil de compreender. A Santa Sé exige que a FSSPX aceite, sem objeções substanciais, certos ensinamentos objetivamente ambíguos e não definitivos do Concílio Vaticano II, afirmações ambíguas do magistério papal pós-conciliar e defeitos doutrinais e rituais objetivos do Novus Ordo. Contudo, Deus nunca exigiu a aceitação de doutrinas que sejam pouco claras ou formuladas ambiguamente, e ao longo da sua história a Igreja sempre agiu em conformidade.

A FSSPX considera que uma das razões essenciais da sua existência é chamar, com parresía, a um retorno à clareza absoluta e à pureza doutrinal que a Igreja sempre procurou preservar ao longo dos séculos. No passado, os Romanos Pontífices suportaram perseguições, martírios e até cismas antes de tolerar a mais mínima ambiguidade na expressão da fé. Entre os exemplos mais notáveis encontram-se a rejeição do termo ambíguo homoiousios; a rejeição do Henotikon, que, embora não fosse formalmente herético, socavava a clareza da doutrina cristológica e facilitava a difusão do monofisismo; e a rejeição das formulações cristológicas ambíguas do papa Honório I (+638). Vários Papas condenaram postumamente Honório I, não por heresia, mas por ambiguidade doutrinal e por ter favorecido a difusão da heresia. A unidade não é, em si mesma, o critério último da verdade. A história da Igreja conhece numerosas situações em que existiram tensões entre a tradição e o exercício efetivo da autoridade eclesiástica.

O simples facto de certos ensinamentos do Concílio Vaticano II, juntamente com a reforma litúrgica, terem dado lugar — e continuarem a dar lugar, tanto na teoria como na prática — a um enfraquecimento da clareza doutrinal obriga o Papa, seguindo o exemplo de muitos dos seus heroicos predecessores, a esclarecer e, quando necessário, corrigir estes ensinamentos. Isto deve ser feito com uma renovada precisão e clareza doutrinais, de tal maneira que não reste espaço algum para interpretações ambíguas ou erróneas. A este respeito, continua a ser mais atual do que nunca o seguinte princípio, que durante muito tempo guiou os Romanos Pontífices: «A ambiguidade nunca pode ser tolerada num Sínodo (Concílio), cuja principal glória consiste, antes de tudo, em ensinar a verdade com clareza e excluir todo o perigo de erro» (Pio VI, Auctorem fidei).

A tragédia da situação atual é que a Santa Sé exige à FSSPX que aceite o estado existente de ambiguidade doutrinal e litúrgica como uma conditio sine qua non para a plena comunhão e a regularização canónica. Durante a controvérsia monotelita, quando o papa Honório I adotou uma posição ambígua, o santo patriarca Sofrónio de Jerusalém enviou a Roma o seu sufragâneo, Estêvão, bispo de Dora, instruindo-o para que acudisse à Sé Apostólica, onde se encontram os fundamentos da doutrina ortodoxa, e não cessasse de orar e suplicar até que quem exercia a autoridade examinasse e condenasse o novo erro. O bispo Estêvão permaneceu em Roma durante dez anos, perseverando nesta missão até presenciar a condenação da heresia por parte do papa Martinho I no Concílio Lateranense de 649. Em certo sentido, a FSSPX está desempenhando hoje uma função similar, instando sem descanso a Santa Sé a pôr fim à situação de ambiguidade e incerteza doutrinal e litúrgica. A FSSPX declarou repetidamente que não tem outra intenção que formar as almas confiadas ao seu cuidado pastoral como bons cristãos e filhos e filhas autênticos da Igreja Romana. Em última análise, dever-se-ia estar grato à FSSPX por este papel; os futuros Papas certamente o estarão.

5. A solução pastoral do Papa ao problema da FSSPX

A Santa Sé deveria considerar devidamente a Declaração de Fé Católica e a Mensagem aos fiéis emitidas pelo Superior Geral da FSSPX, e reconhecer estes documentos e atos como suficientes e capazes de satisfazer as condições mínimas para a comunhão eclesial. Uma excomunhão no momento presente abriria uma nova ferida no Corpo Místico de Cristo, desnecessária e evitável.

À luz destes documentos e atos da FSSPX, o Papa, com o seu coração paternal, poderia fazer uma exceção e permitir as consagrações episcopais mediante um gesto pastoral verdadeiramente generoso. Ao impor uma excomunhão aos bispos consagrantes e consagrados, o Sumo Pontífice estaria castigando implicitamente também os fiéis da FSSPX — uma parte do seu rebanho — que sinceramente o amam e o reconhecem, mas que, devido ao que percebem como um autêntico dilema de consciência, não veem outra alternativa senão continuar a ser assistidos pastoralmente pela FSSPX, para cuja existência o episcopado continua a ser indispensável, especialmente para a administração dos sacramentos da Ordem Sagrada e da Confirmação.

Portanto, unicamente pelo bem das almas e o bem da Igreja, a FSSPX pede que o Sumo Pontífice mostre compreensão, dadas as circunstâncias atuais, relativamente à sua necessidade de contar com bispos e permita as consagrações episcopais. Lamentavelmente, apesar do que considera um dilema de consciência objetivo, a FSSPX é caracterizada em grande medida como cismática e orgulhosa.

Com um espírito de magnanimidade, o Sumo Pontífice, como verdadeiro pai, poderia tender uma ponte para a FSSPX, esta porção do seu rebanho, e permitir as consagrações episcopais de maneira excecional para fomentar um clima no qual, mediante uma maior confiança mútua, se possa encontrar de forma paciente e gradual uma solução para as questões doutrinais e às correspondentes disposições jurídicas. A Igreja sinodal dos nossos dias deveria ser capaz de uma amplitude pastoral e uma generosidade semelhantes. À luz das numerosas declarações e iniciativas ecuménicas generosas das últimas décadas, deveria igualmente demonstrar a sua capacidade para abordar um problema eclesial sério mediante o diálogo, a paciência e a compreensão dentro da própria Igreja Católica.

Recentemente, o cardeal Pietro Parolin, secretário de Estado do Vaticano, afirmou que, relativamente às desvios dos bispos alemães, a Santa Sé não deseja que as divisões desemboquem em medidas punitivas, sublinhando que os problemas dentro da Igreja devem resolver-se pacificamente sempre que possível. Por que não haveria de aplicar-se esta mesma abordagem também à FSSPX, que não nega nenhum dogma, reconhece o primado do Papa, reza por ele e professa uma devoção filial para com a sua pessoa, enquanto conserva unicamente aquilo que a Igreja acreditou e celebrou universalmente até ao Concílio? Ao mesmo tempo, o Caminho Sinodal Alemão tem promovido claras desvios doutrinais que fomentam de facto heresias e até posições blasfemas. Por que, então, se enfatiza a reconciliação e o diálogo paciente num caso, mas não no outro?

Se este ano o Papa pronunciasse uma excomunhão, um novo anátema, contra os bispos consagrantes e consagrados, isso passaria à história da Igreja como um erro de excessiva severidade pastoral. As futuras gerações e os futuros Papas chegariam a lamentá-lo. Por que haveria de fazer hoje o Papa aquilo que as gerações futuras poderiam lamentar amanhã? Não deveríamos aprender com a história? Não está o Papa, como Sumo Pontífice, chamado antes de tudo a ser um construtor de pontes? (Fonte: INFOVATICANA)

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